YI QUAN ( DA CHENG QUAN)

Come in quasi tutte le arti interne cinesi sia esoteriche che marziali, anche lo YiQuan pur avendo una corteccia solida e basata su una millenarie tradizione, ha diverse ramificazioni famigliari e differenti comprensioni di fondo. L’YiQuan B.Y.T.C.  prima di essere un ottimo metodo per la difesa personale pur non essendo uno sport da combattimento è un validissimo strumento per l’autoterapia e la contemplazione dello spirito e del cosmo attraverso tutti quegli esercizi che sono anche la base importante per il TaiJi (bilanciamento energie Yin e Yang) e BaGua (gli infiniti mutamenti che ne derivano). Lo YiQuan (DaChengQuan) è un sistema di kungfu, tecnica di lunga vita e benessere ideato e diffuso dal Grande Maestro Wang XiangZhai (1885-1963) di Pechino, è un sistema terapeutico di potenziamento psicofisico diviso in vari livelli di Qi Gong YangShengGong e NeiDanGong. Il fondatore di questo metodo è stato un grande studioso di alchimia interna e filosofia taoista, medicina cinese, pratiche buddiste per la trasformazione spirituale e arti marziali cinesi e ha unito tutto ciò che di più potente ha trovato durante il suo cammino verso la ricerca della perfezione fisica e spirituale ed ha codificato lo stile YIQUAN. Lo YiQuan pur essendo un metodo che porta il praticante verso il lungo cammino per l’evoluzione spirituale, dedica particolare attenzione anche alla difesa personale e all’aspetto marziale delle arti interne.

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Abbiamo nel DNA memorie di millenni di guerre scatenate da forti stati emozionali e, tramite le arti marziali interne, possiamo ritrovare tali emozioni per trasformarle ed usarle per crescere spiritualmente; liberando blocchi energetici spirituali riusciamo ad entrare in contatto con il nostro “IO” per conoscerlo e comprendere il nostro posto nell`universo. Solamente quando la struttura energetica è in grado di formare il “corpo unico” (l’intero corpo diventa un’energia unica e compatta) potremmo usare questa qualità anche per la difesa personale. Le tecniche di Qi Gong dell’YiQuan sono molto complesse e richiedono un lavoro costante sotto la supervisione di Maestri esperti.

 

Il programma di studio dell’Yiquan è suddiviso in piccoli pacchetti e livelli:

ZhanZhuang – 站桩

Tecniche “statiche” di Qi Gong terapeutico per nutrire lo “spirito”, rendere forte e vitale il corpo aumentando le difese immunitarie. Previene malattie di tipo psicosomatico e aiuta a curare eventuali disturbi del fisico e mente. Rende il corpo forte all’interno e rilassato all’esterno, concentra il “Qi” (energia sottile all’interno del nostro corpo) nel DanTian (oceano del Qi, secondo la medicina tradizionale cinese situato pochi centimetri al di sotto dell’ombelico e pochi all’interno delle membra) e così facendo il “Qi” può essere riequilibrato (dato che secondo la medicina cinese alcune malattie si manifestano quando il Qi non è in equilibrio) alimentato e trasformato per poi essere mandato in tutto il resto del corpo quando necessario.

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Ci sono differenti livelli di ZhanZhuang tutti con posizioni e funzioni differenti. Inizialmente per scendere con la mente nelle parti del corpo richieste ci si aiuta con determinate ed importanti visualizzazioni ma poi si potrà gestire la “consapevolezza” in modo consapevole.

ShiLi – 势力

Sono dei movimenti lenti (e ciò che quando sarà svuotato diventerà TaiJi). Tecniche per imparare a muovere lo “Yi” (mente) all’interno del corpo e dei meridiani (sorta di “canali per la circolazione dell’energia”). Nei livelli alti di ShiLi si impara anche a muovere il “Qi” all’interno del corpo consapevolmente e ad assorbire energia dalla natura che ci circonda (piante, terra, acqua, montagna, fiume, mare, fuoco, pietra etc.).

Bufa – Mocabu – 补发功

Studio dei passi e dei vari spostamenti tenendo le sensazioni degli esercizi sopra indicati. Per aprire e sciogliere tutti i centri energetici delle gambe. Per avere una migliore circolazione del sangue, delle energie interne e per essere più radicati al terreno prendendo contatto ed energia dalla forza della Terra. Connessione tra i centri energetici “bassi” (gambe e tronco) e i centri energetici “alti” (busto, braccia e testa). Apertura e connessione di tutti i meridiani per una perfetta circolazione del “Qi” all’interno dell’organismo. Ci sono differenti tipi di BuFa.

FaLi – 法力

Tutta le sensazioni mosse attraverso i meridiani con lo ShiLi ora si fanno fulminee.

FaJing – 法警

“Emissione” del “Qi”. Una volta aperti i meridiani (base fondamentale per la medicina cinese) si crea una esplosione interna facendo “fuoriuscire” il “Qi” all’esterno del corpo per mandarlo ad annientare o bloccare momentaneamente le funzioni vitali dell’avversario (solo nei livelli superiori). Ci sono differenti tipi di FaLi alcuni dei quali oltre all’utilizzo marziale hanno anche funzione terapeutica.

Wu Dao – ZiRanGong – 武道 自然功

Danza per rinforzare il corpo, danza marziale, danza naturale. Potenziamento e bilanciamento generale delle energie interne. Formazione del “corpo unico” per un totale equilibrio psicofisico e una piena padronanza del proprio corpo. Corpo, mente, spirito ed energia primordiale perfettamente equilibrate tra loro.

TuiShou – 推手

Esercizi marziali di coppia per imparare dei concetti energetici e fisici durante l’unione con forze esterne. Il TuiShou marziale (mani appiccicose che spingono e controllano) serve per prevenire e controllare i movimenti dell’avversario per poi attaccarlo con una forza devastante in un suo preciso punto del corpo (la B.Y.T.C. attraverso il FaLi studia anche il DinMak) in quel momento vuoto di energia. Il TuiShou si può esercitare anche durante l’allenamento del MoZabu e dello ShiLi. Ci sono differenti stadi e livelli di TuiShou e tanti sono di tipo terapeutico come scambio di forze con il partner.

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Tecniche Tantriche

Qi Gong avanzato che permette di utilizzare al meglio l’energia sessuale. L’energia dei ChaKra (centri energetici) bassi (quelli più materiali e legati all’istinto di sopravvivenza, procreazione, caccia, territorio) viene trasportata in quelli alti (più spirituali legati alla connessione col divino) attraverso la Kundalini (per i cinesi attraverso il canale governatore e il “circolo celeste” per mezzo dei canali “ren mai” e “du mai” che fanno di quest’arte anche un ottima pratica di longevità) condensa il Qi all’interno del DanTian con effetto terapeutico di ringiovanimento di tutto il corpo. Le tecniche tantriche rimangono nel settore di “tecniche alchemiche” o spirituali. Con il termine “tantrico” non si intende solamente l’atto sessuale di per sè ma altresì come utilizzare l’energia sessuale per migliorare il rapporto con “Dio”, comprendendo le leggi del “Tao”, delle forze dell’universo, usare e domare la “bestia” che c`è in noi per crescere e maturare.

SanShou

Tecniche di difesa personale. L’aspetto marziale è fondamentale nelle pratiche interne di evoluzione spirituale. Viviamo in un mondo abitato anche da persone violente; bisognerebbe quindi che tutte le persone sappiano difendersi per proteggere la propria salute. ma imparare a difendersi cambia anche il modo di vedere le violenze e i soprusi; chi impara e conosce come dare infelicità, conosce cosa significhi questo “potere” e ne comprende le conseguenze anche Karmiche è una persona positiva e sicuramente non aggressiva. Il lottatore di arti interne è un vero alchimista, non si fa intimidire dalla paura, al contrario usa questo tipo di energia a proprio vantaggio, trasforma le energie negative in energie positive. In casi estremi tenere sotto controllo l’adrenalina richiede una profonda conoscenza e padronanza delle emozioni. Più saremo allenati fisicamente e mentalmente e meglio sapremo affrontare le sfide che offre la vita con lucidità e fermezza.

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Lavorare sulle proprie debolezze per migliorare e conoscere i propri limiti per crescere. Equilibrare mente, spirito, energie interne, forza e volontà. Conoscere il proprio “sè” in ogni situazione.